Des pratiques et des ressources pour être pleinement en conscience avec les chevaux
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Et si moi, j'ai été une Indienne dans une vie passée ?
Si vous pensez que vous avez été une amérindienne dans une vie passée, ou que vous trouverez un guide amérindien qui vient vous enseigner pendant des stages de développement personnel, et bien il se pourrait que j'aie une très mauvaise nouvelle pour vous. Parce que si, véritablement, vous aviez été une indienne dans une vie passée, vous auriez à cœur de protéger votre communauté ancestrale, et de participer à la vie de cette communauté de manière concrète.
C'est aussi ce qu'exprime Andy SMITH dans sa " Lettre ouverte à celles qui ont été une Indienne dans leur vie passée" :
En Occident, le chamanisme est vu comme une voie de développement personnel qui intègre facilement d'autres éléments de spiritualité comme par exemple le bouddhisme tibétain ou la méditation. On fait valoir le fait que la reconnexion à soi-même est universelle, et donc que la pratique du chamanisme est une pratique qui regroupe toutes les formes de spiritualité. Pourtant, dans les communautés amérindiennes, ou chez les peuples qui pratiquent traditionnellement le chamanisme, ça n'est pas du tout le cas. Il y a une universalité de la création, certes, mais cette création universelle est particularisée pour chaque peuple, et en particulier pour les peuples autochtones qui ont une histoire mythique de leur création par des esprits ou des dieux. Chaque peuple reçoit une révélation de la part d’êtres spirituels (les Occidentaux aussi, d’ailleurs, il suffit de lire les premières pages de leur livre sacré, la Bible).
Et cette révélation spirituelle n'est pas la même pour chaque peuple.
Chaque peuple a son histoire, sa légende, et son propre pouvoir. Par exemple, chez les Amérindiens Navajo, les histoires traditionnelles de la création du monde et aussi les cérémonies racontent de manière détaillée comment les êtres humains en sont arrivés à ce qu’ils vivent aujourd’hui. Ces histoires mythiques ont été collationnées par des ethnographes, par exemple ici pour le Diné Bahané des Navajo. Personne ne peut dire qu'elles ont été tenues secrètes.
Dans l'ensemble, les valeurs des cultures amérindiennes sont tout à fait traditionalistes. Il n'y a pas de contre-culture. Selon le point de vue traditionnel amérindien, il faut respecter ses parents et ses grands-parents, être un bon père de famille, avoir des bonnes relations avec ses oncles et sa belle-famille, et par-dessus tout savoir éduquer ses enfants. Le rôle assigné à la femme ou tout au moins au principe féminin est de s'occuper de l'intendance et de la maisonnée. Objectivement, ce sont des valeurs tout à fait différentes de celles de la contre-culture des années 70, une culture qui au contraire prônait la révolte, la liberté, l'opposition aux valeurs bourgeoises des parents, et la libération de la femme de ses tâches domestiques.
Depuis les années 70, il existe un mouvement pan indianiste, un mouvement qui essaie de regrouper toutes les tribus amérindiennes pour restaurer les droits civiques autochtones : le AIM ou American Indian Movement. C'est un mouvement récent, on ne peut pas le qualifier de traditionnel. Par ailleurs, l'union de toutes les tribus amérindiennes se fait pour lutter contre l'oppression et la colonisation de l'occidental. Cette union ne se fait absolument pas pour générer une spiritualité universelle qui pourrait être transmise aux blancs en quête de sagesse ou de reconnexion à la nature.
Sans doute, il y a des Amérindiens qui viennent en France pour 'partager leur savoir '... Cependant, la plupart du temps, ce sont des personnes qui ne sont pas pleinement intégrées dans leur propre communauté, ou qui ont démarré un business et qui viennent dire aux occidentaux ce qu'ils avaient envie d'entendre. Une initiation à la voie rouge. Une hutte de sudation pour se transformer soi-même. Un rituel pour se reconnecter à la nature , rencontrer mon animal totem ou pour retrouver qui je suis en réalité. Les personnes amérindiennes qui viennent enseigner les occidentaux passent le plus souvent sous silence la réalité de la vie quotidienne dans les réserves.
Et il y a un autre quiproquo, et non des moindres. C'est que, la plupart du temps, les communautés qui pratiquent traditionnellement un chamanisme authentique, justement les communautés qui servent d’exemples pour prôner un « chamanisme universel », ces communautés sont complètement en dehors des circuits du capitalisme. Ces communautés sont pauvres, isolées, survivent de manière précaire dans des régions pauvres et difficiles d’accès. En conséquence, ces communautés vivent largement en dessous du seuil de pauvreté. Et si l'on remonte un peu plus loin dans le passé, par exemple avec la personnalité de Maria Sabina, dans les montagnes au nord de la ville de Oaxaca au Mexique, où j'ai vécu assez longtemps, on retrouve des peuples qui ne savent ni lire ni écrire, qui ne comprennent ni l'anglais ni l'espagnol, et qui parlent uniquement leurs langues autochtones, des personnes qui vivent une vie tout à fait précaire, survivant grâce à l'agriculture ou un peu d'élevage, dans un environnement qui est souvent rongé par l'alcool, par les drogues, et par énormément de violence. L'autobiographie de Maria Sabina est vraiment intéressante à lire pour cela. C'est un véritable témoignage.
Dans les communautés amérindiennes aujourd'hui, le plus important c'est la préservation des ressources naturelles. Pour les communautés qui veulent continuer leur mode de vie traditionnel, il est absolument primordial qu'ils aient directement accès aux ressources, à l'eau courante, à la faune sauvage, à la forêt ou aux terres cultivables. Le principal problème aujourd'hui pour ces communautés, c'est d'assurer les fondamentaux de la survie, éventuellement par des pratiques chamaniques ou magiques, et c'est donc une situation complètement différente de celle d'un occidental.
L'occidental généralement, ne se pose pas trop la question de savoir d'où vient l'eau courante, de quels territoires elle est extraite, ou à qui cette eau appartient, du moment qu'il paye sa facture d'eau. Le plus souvent, l'occidental qui assiste à un stage de chamanisme est propriétaire ou locataire de sa maison ou de son appartement. Il ne dépend pas de son milieu naturel, il dépend du supermarché le plus proche où il fait ses courses. Sa véritable problématique, ça n'est pas vraiment de se relier à la nature, mais plutôt de gagner sa vie avec son travail, parfois dans une perspective de changement professionnel pour trouver une activité qui me correspond mieux intérieurement. Objectivement, on est à des années-lumière de l'environnement de vie d'une personne médecine traditionnelle, par exemple sur les hauts plateaux du Colorado aux États-Unis, chez les Apaches, ou alors dans une communauté qui élève des rennes en Mongolie.
La lignée ancestrale est donc bien différente dans les environnements culturels amérindiens. Cela ne veut pas dire que l'on pratique toujours le culte des ancêtres chez les autochtones, et par exemple je connais une famille dont l'arrière-grand-père pratiquait la magie noire, et dans cette famille il y a d'une part une certaine gratitude pour la lignée de la vie et le flot de la vie, et d'autre part une certaine défiance et des mesures de protection contre les ancêtres.
Nous voudrions bien guérir la lignée ancestrale, et dans le contexte occidental il est bien difficile de le faire. Le chamanisme traditionnel a cette fonction de rétablir une liaison harmonieuse avec les ancêtres. Il faut prendre en compte le fait que dans la tradition européenne, qui est largement chrétienne, la mission du Christ était de décharger l'humanité de ses fardeaux et, justement, de guérir la lignée ancestrale de ce que les chrétiens appellent le péché.
Mais dans 99% des cas, un Occident affamé de développement personnel préfère les cérémonies exotiques du chamanisme de Mongolie, les cercles de tambour, ou des techniques basées sur l'énergie qui viennent d'Orient, ou même les cérémonies amérindiennes pour tenter de guérir de l'héritage des ancêtres.
C'est oublier que dans le contexte amérindien, il y a une habitude de politesse envers les ancêtres, envers la terre et envers les éléments qui nous ont donné la vie, envers les forces invisibles qui nous ont permis de vivre.
Lettre ouverte par Andy Smith
Lettre ouverte à ceux qui ont été une Indienne dans une vie passée : un message de Andy Smith
selon une traduction d'un texte de Andy SMITH parus sur : http://www.thepeoplespaths.net/articles/formlife.htm
Andy Smith est une femme Cherokee, cofondatrice de Women of All Red Nations (WARN) et elle est active dans le mouvement anti-agression sexuelle. Cet article sous forme de lettre ouverte a été publié dans le numéro d'hiver 1991 de Women of Power.
D'autres versions sont apparues à divers endroits. Nous espérons que les hommes qui liront ceci ne se sentiront pas exclus car il ne s’adresse qu’aux « féministes » et aux femmes blanches. Cette version a été écrite pour une publication féministe ; cependant, Mme Smith n’avait l’intention d’exclure personne.
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Le mouvement New Age a suscité un nouvel intérêt pour la spiritualité traditionnelle amérindienne parmi les femmes blanches qui se prétendent féministes. La spiritualité indienne, avec son respect d e la nature et ses idées de l'interdépendance de toutes choses, est souvent présentée comme la panacée à tous les problèmes individuels et mondiaux. Il n’est pas surprenant que de nombreuses « féministes » blanches voient l’opportunité de tirer un grand profit de cet engouement. Elles vendent des huttes de sudation ou des cérémonies du calumet sacré, et promettent d'apporter une guérison individuelle et globale. Ou encore, elles vendent des livres et des disques censés décrire les pratiques traditionnelles indiennes afin que vous aussi, vous puissiez vivre ou être un indien.
A première vue, il peut sembler que ce nouvel engouement repose sur un respect de la spiritualité indienne.
Mais en fait, le mouvement New Age fait partie d’une très vieille histoire de racisme blanc et de génocide contre le peuple indien. Les méthodes « indiennes » que pratiquent ces féministes blanches du Nouvel Âge ont peu de fondement dans la réalité amérindienne.
Les vrais chefs spirituels ne tirent aucun profit de leurs enseignements, que ce soit en vendant des livres, en organisant des ateliers, des huttes de sudation ou autrement. Les chefs spirituels enseignent aux gens parce qu’il est de leur responsabilité de transmettre à la jeune génération ce qu’ils ont appris de leurs aînés. Ils ne facturent pas leurs services.
Les religions indiennes sont des religions communautaires et non prosélytes. Il n’existe pas une seule religion indienne, comme de nombreux adeptes du New Age voudraient vous le faire croire. Chacune des pratiques spirituelles indiennes reflètent les besoins d'une communauté particulière. Les Indiens ne croient généralement pas que leur voie soit « la » voie et, par conséquent, ils n’ont aucune envie de parler de leurs pratiques aux étrangers. Une femme-médecine authentique serait plus susceptible de conseiller à une femme blanche de se pencher sur sa propre culture et d’y trouver ce qu’elle a de libérateur.
Cependant, les femmes blanches semblent déterminées à NE PAS chercher des sources de guérison dans leur propre culture. C’est déroutant, puisque les cultures européennes préchrétiennes sont également basées sur la connexion avec la terre-mère et contiennent bon nombre des mêmes éléments que les Blancs recherchent si passionnément dans les cultures amérindiennes. Ce phénomène m’amène à soupçonner qu’il existe une motivation plus insidieuse qui pousse les « féministes » blanches à s’accrocher à la spiritualité indienne.
Lorsque les « féministes » blanches voient comment les Blancs ont historiquement opprimé les autres races et comment ils sont sur le point de détruire la terre, elles veulent souvent se dissocier de leur blancheur. Pour ce faire, elles choisissent de « devenir indiennes ». De cette façon, elles pensent pouvoir échapper à leur responsabilité dans l'histoire du racisme blanc.
Bien entendu, les « féministes » blanches ne veulent devenir qu’en partie indiennes. Elles ne veulent pas participer à nos luttes pour la survie contre le génocide ; elles ne veulent pas se battre pour les droits ou la souveraineté des traités avec les nations indiennes ou lutter contre la toxicomanie ou à les stérilisations forcées imposées aux femmes indiennes. elles ne veulent rien faire qui puisse ternir leur vision romancée de ce que signifie devenir Indienne.
De plus, les femmes blanches veulent devenir indiennes sans avoir à rendre de comptes aux communautés indiennes. Si elles le faisaient, ils devraient écouter les Indiens leur dire d’arrêter de porter des calumets sacrés, d’arrêter de créer leurs propres huttes de sudation et de cesser de s’approprier nos pratiques spirituelles. Ces adeptes du New Age voient plutôt les Indiens comme des gourous romancés qui n’existent que pour répondre à leurs besoins consuméristes. Par conséquent, elles ne comprennent pas le peuple indien ni ses luttes pour la survie, et elles ne peuvent donc pas avoir une véritable compréhension des pratiques spirituelles indiennes.
Alors que les New Agers pensent peut-être qu’ils échappent au racisme blanc en devenant « Indiens », ils perpétuent en fait les mêmes pratiques génocidaires de leurs ancêtres. La seule chose qui a permis la survie du peuple indien pendant 500 ans de colonialisme, ce sont les liens spirituels qui nous unissent. Lorsque les colonisateurs ont vu la force de notre spiritualité, ils ont tenté de détruire les religions indiennes en les rendant illégales. Ils ont forcé les enfants indiens à fréquenter des écoles de missionnaires blancs et leur ont coupé la langue s'ils parlaient leur langue maternelle. Les Sundances et d'autres cérémonies ont été rendues illégales et la participation des Indiens à la Ghost Dance a précipité le massacre de Wounded Knee. Nos colonisateurs ont reconnu que c'était notre spiritualité qui entretenait notre esprit de résistance et notre sens de la communauté. Aujourd’hui encore, les Indiens sont le seul peuple aux États-Unis à ne pas jouir de la liberté religieuse. Cela a été clairement démontré lorsque la Cour suprême a récemment statué que le premier amendement ne garantit pas notre droit d'utiliser le peyotl dans des cérémonies sacrées.
De nombreuses « féministes » blanches du Nouvel Âge poursuivent cette pratique de destruction de la spiritualité. elles banalisent les pratiques amérindiennes afin que ces pratiques perdent leur pouvoir spirituel. elles utilisent les privilèges des blancs et leur pouvoir de se faire entendre aux dépens des Amérindiens. Les consommateurs aiment ce que nombre de ces écrivains blancs ont à leur dire et ne veulent pas se préoccuper des faits présentés par les Amérindiens. Nos voix sont réduites au silence et, par conséquent, la jeune génération d’Indiens qui tentent de retrouver le chemin des anciennes méthodes se perd désespérément dans ce bourbier de spiritualité consumériste.
Ces pratiques favorisent également la subordination des femmes indiennes aux femmes blanches. De nombreuses « féministes » blanches nous disent à quel point nous sommes avares lorsque nous ne partageons pas notre spiritualité et que nous devrions leur dire tout ce qu'elles veulent savoir parce que les prophéties new age disent que nous devrions le faire. Apparemment, cela devrait être notre tâche que de répondre aux besoins des femmes blanches plutôt que de passer du temps à nous organiser au sein de nos propres communautés.
Le mouvement New Age banalise complètement l’oppression à laquelle nous, les femmes indiennes, sommes confrontées : les femmes indiennes sont stérilisées de force et testées avec des médicaments dangereux tels que le Depo-Provera ; que nous avons une espérance de vie de quarante-sept ans ; que nous vivons généralement en dessous du seuil de pauvreté et sommes confrontés à un taux de chômage de soixante-quinze pour cent. Non, ignorant nos réalités, le mouvement New Age considère les femmes indiennes comme cool et spirituelles et donc disponibles pour enseigner aux femmes blanches à être cool et spirituelles.
Cette banalisation de notre oppression est aggravée par le fait que, de nos jours, n’importe qui peut être Indien s’il le souhaite. Il suffit qu’une femme blanche ait été indienne dans une vie antérieure, qu’elle participe à une hutte de sudation, qu’elle soit encadrée par une « femme-médecine » ou qu’elle lise un livre sur « comment faire une roue de médecine ».
Puisque, selon cette théorie, n’importe qui peut désormais être « Indien », le terme « Indien » ne fait plus référence uniquement aux groupes de personnes qui ont survécu à cinq cents ans de colonisation et de génocide. Ce phénomène renforce l'objectif des suprémacistes blancs d'abroger les droits issus de traités et de nous enlever le peu qui nous reste en promouvant l'idée que certains Indiens ont besoin que leur territoire soit protégé, mais qu'encore plus d'Indiens [ceux qui sont blancs] devraient avoir beaucoup de liberté. Selon cette logique, les « Indiens » dans leur ensemble n’ont pas besoin des droits issus de traités. Lorsque tout le monde devient « Indien », il est facile de perdre de vue la spécificité de l’oppression à laquelle sont confrontés ceux qui sont Indiens dans cette vie. Il n’est pas étonnant que nous ayons tant de mal à convaincre les non-Indiens de soutenir nos luttes alors que le mouvement New Age a complètement masqué notre oppression.
L’aspect le plus inquiétant de ces pratiques racistes est qu’elles sont promues au nom du féminisme. Parfois, il me semble que je ne peux pas ouvrir un périodique féministe sans voir des publicités avec de petites roues médecine faisant la promotion d'entreprises « féministes » blanches. Je n'arrive pas à assister à une conférence féministe sans que le seul présentateur indien soit la femme qui commence la conférence par une cérémonie. Les participants se sentent tellement « spirituels » après cette ouverture qu’ils ne remarquent pas l’absence de femmes indiennes dans le reste de la conférence ou que personne ne discute des problèmes urgents et réels des communautés amérindiennes. Et je ne peux pas aller dans une librairie féministe sans voir des livres écrits par des femmes blanches faisant la promotion de la spiritualité amérindienne. Il semble que, même si le féminisme est censé signifier l’autonomisation de toutes les femmes, il n’inclut pas les femmes indiennes. Si les féministes blanches veulent vraiment agir en solidarité avec leurs sœurs indiennes, elles devront prendre position contre les abus vécus par les indiens eux-mêmes.
Les librairies et disquaires féministes qui vendent ces produits, ainsi que les périodiques féministes, devraient cesser de faire la publicité de ces produits. Les femmes qui se disent féministes devraient dénoncer les pratiques d’exploitation partout où elles les voient.
De nombreuses féministes blanches ont affirmé que les Indiens ne respectaient pas la « liberté d’expression » en exigeant que les Blancs cessent de promouvoir et de vendre des livres exploitant la spiritualité indienne. Cependant, la promotion de ce matériel détruit la liberté d’expression des Amérindiens en garantissant que nos voix ne seront jamais entendues.
De plus, les féministes font déjà des choix sur ce qu’elles vont promouvoir. Je n'ai pas vu beaucoup de livres écrits par des femmes fondamentalistes de droite vendus dans les librairies féministes, depuis que les féministes ont reconnu que ces livres étaient oppressifs envers les femmes. Demander aux femmes blanches d’étendre leurs préoccupations féministes aux femmes indiennes n’est pas une démarche radicale. Le problème n’est pas la censure ; le problème est le racisme. Les féministes ont le choix : respecteront-elles l’autonomie politique et spirituelle des femme indiennes ou feront-elles la promotion de contenus fondamentalement racistes sous couvert de « liberté d’expression ».
Les féministes blanches devraient savoir que tant qu’elles prendront part à l'appropriation des spiritualités indiennes, soit en en étant consommatrices, soit en refusant de prendre position à leur sujet, les femmes indiennes considéreront les « féministes » blanches comme de simples agents du génocide des Indiens, notre peuple.
Dites le vous clairement, notre spiritualité n'est pas à vendre !
