Rencontrer des Indiens et des chamanes pour se reconnecter à la nature ?

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Vous avez ressenti un appel intérieur? Vous voudriez partir à l'aventure,  rencontrer des "chamanes" chez les Indiens, réveiller la chamane qui sommeille en vous, ou vous reconnecter à la nature et à votre animal de pouvoir? Je peux comprendre ce que vous ressentez, car j'ai moi aussi ressenti cet appel intérieur, et ça a été le moteur de mes voyages et de mes rencontres sur plus de quinze années avec beaucoup, beaucoup de femmes et d'hommes médecine dans de nombreuses nations amérindiennes, chez les Navajo, les Apache, les Hopi, les Lakota, entre autres. Alors que j'avais une vingtaine d'année, j'ai rencontré l'anthropologue Michael Harner lors d'une formation de trois années au chamanisme, j'ai passé plusieurs semaines au Mexique à Huautla de Jimenez, près de la  curandera Maria Sabina, et je sais très bien que le chamanisme existe!  

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Mais il me semble qu'il  faudrait d'abord se poser la question de qui en moi ressent ce besoin de rencontrer les chamanes, les peuples premiers ou les Indiens, et aussi pourquoi, plus généralement,  l'occidental veut tellement se relier à la nature.

Et c'est à cause de cela que, selon mon point de vue, avant d'aller chercher "le chamane qui pourrait me guérir" dans les  jungles d'Amazonie, au Pérou avec les plantes sacrées ou avec les chamanes de Mongolie, c'est important de mieux comprendre les moteurs intérieurs de ma recherche.

 

Je comprends bien que vous, vous qui pensez avoir été une Indienne dans une vie précédente, vous qui pensez avoir reçu des dons de guérison médiumniques  ou un appel de votre animal de pouvoir,  vous n'avez pas du tout envie d'entendre que votre vision repose sur une illusion, sur des stéréotypes ou sur des mécanismes de projections psychologiques.

 

Pourtant, je crois vraiment qu'avant de rencontrer une personne ou une culture, avant d'entrer en communication avec qui que ce soit ( et les animaux y compris) , c'est important de rentrer en soi, de se remettre en question soi-même, de méditer sur qu'est-ce qui me fait vraiment agir .

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Vous préférez lire la littérature néo chamanique et ce que " les chamanes disent aux petits frères occidentaux " ? Vous préféreriez que je vous donne les clefs des mystérieuses cérémonies des chamanes Indiens ? Et bien alors, nous ne sommes pas tout à fait  sur la même longueur d'onde, pas de problème,  je vous laisse continuer votre chemin sans vous faire perdre plus de votre temps.

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Mais si vous essayez, comme je l'ai fait, de comprendre qui sont les peuples  premiers, pourquoi ils sont aux racines de la formation de nos états démocratiques, et pourquoi ils sont dépositaires  d'une véritable science ancestrale, de profondes connaissances sur la vie et la création de l'univers, et bien je vous propose de prendre un peu de votre temps pour lire ce qui suit.

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Je voudrais faire ressentir quel est le point de vue des femmes et des hommes qui vivent aujourd'hui  dans une culture indigène. Et j'essaie de vous faire ressentir ça parce que, moi même, j'ai commis beaucoup, beaucoup d'erreurs, de gaffes et de bourdes. Et, heureusement, j'ai rencontré des personnes de culture amérindiennes, des praticien.nes traditionnels, des personnes pleines de compréhension et de tolérance, de générosité et d'accueil, qui m'ont patiemment expliqué leur point de vue et leurs ressentis. 

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Jacqueline Keeler, une journaliste Indienne Navajo, décrit avec force comment cet "appel intérieur des occidentaux à se reconnecter à la nature sauvage " est vécu du coté des nations amérindiennes aux Etats-Unis. Jacqueline dénonce fermement l'appropriations culturelle causée par cette recherche de chamanisme et de connexion à la nature. Elle est d'avis que la principale raison de ce désir des occidentaux de se "relier à la nature", ou de " rétablir la connexion avec la nature"  c'est un sentiment de culpabilité inconscient des occidentaux d'avoir colonisé , exploité et détruit à peu près toutes les terres sauvages, les lieux sacrés et les biotopes primaires sur la planète.

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Il me semble qu’il y a aussi un mécanisme psychologique de projection qui explique ce besoin de " se relier à la nature".

Pour la plupart d'entre nous, et d'ailleurs pour les "Indiens"  eux-mêmes, une partie de notre être a été blessée et traumatisée par les événements de la vie.  Cette partie a été marginalisée par notre inconscient. Ces parties de nous-même, qui portent des souvenirs traumatisants et douloureux, ont été rejetées à l'extérieur , pour ainsi dire dans la jungle sauvage de notre propre subconscient. Cette partie essaie sans arrêt de se reconnecter à nous, et une grande partie de nos mécanismes psychologiques d'attirance vers ce que nous pensons être "les Indiens" ou " les chamanes"  sont causés, en réalité, par des projections de cette partie blessée et exilée à l'intérieur de notre propre subconscient.

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C'est vrai pour les peuples amérindiens eux-mêmes. Si vous êtes intéressé.e d'aller plus en profondeur de ces mécanismes psychologiques, lisez ce livre de E. Duran . Car en fait, toutes les terres indigènes sur la planète ont été colonisées par les occidentaux, et même ici, en France ! Ce livre indispensable ppour comprendre les amérindiens, il qui m'a été conseillé par un des premiers Navajo que j'ai rencontré, un homme d'une grande générosité, qui m'a invité avec sa famille, à Window Rock sur la Nation Navajo. 

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Lorsque nous pensons que les Indiens sont un peuple de victimes, chassé de son lieu de vie, qui a vécu un génocide, qui est profondément traumatisé,  et qu'il faudrait protéger, lorsque je pense qu'il faut se rapprocher des Peuples Premiers pour écouter leurs enseignements, ou même vivre comme les Peuples Premiers une vie entièrement en lien avec la nature, en réalité, c'est de moi-même qu'il s'agit.

 

Beaucoup de femmes occidentales jouent  aussi avec l'idée qu'elles ont été "une Indienne dans une vie passée".

Jacqueline Keeler ou Andy Smith  expliquent que cette idée que redevenir en possession de son pouvoir féminin passerait par le réensauvagement de 'femmes qui courent avec les loups' pour se relier à la nature sauvage, cette idée est la conséquence de la  condition dégradée de la femme en Occident.

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Dans les cultures amérindiennes, qui sont matriarcales, le point de vue n'est pas du tout le même. Certes, la condition de la femme n'était pas enviable dans la société occidentale patriarcale et colonisatrice, et les victoires du féminisme aux 19e et 20e siècle sont un progrès vers plus d'humanité et plus d'équité. Cependant, n'oublions pas que la plupart des cultures amérindiennes étaient, et sont encore, fondamentalement matriarcales. Dans ces sociétés, les femmes possèdent les biens, la maisonnée, ont le droit de répudier leur mari, et, de manière générale, prennent les  décisions importantes. Point de vue radicalement différent! En ayant passé des années dans les Nations Navajo et Hopi du Sud-Ouest des Etats-Unis, ayant travaillé au quotidien avec les belles-mères et les grand-mères Navajo,  je suis bien placé pour en prendre conscience! 

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De ce fait, le féminisme, dans le contexte amérindien, ce n'est pas tant la "libération de la femme", qui est déjà un fait social, que la libération du joug de la colonisation.

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Et, si vous croyez avoir été une Indienne dans une vie passée, peut-être serez vous intéressée de lire ce texte, " Lettre Ouverte à Ceux qui ont été une Indienne" écrit par Andy Smith,  une journaliste Cherokee.

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Il y a aussi cette sensation, ce besoin de se relier à la lignée ancestrale, de guérir la lignée ancestrale. En Occident nous ressentons très fort ce besoin intérieur de guérir des traumatismes du passé, de se décharger des fardeaux de notre propre héritage familial ou collectif. C'est peut-être parce que, comme me le disait la Sioux Lakota Yvette Running Horse Collin,  l'histoire de l'Occident depuis 2000 ans n'est que guerres, batailles sanglantes, fanatisme religieux, prises de pouvoir et trahisons. Des guerres de religion aux guerres mondiales, tout notre passé ancestral est imprégné de l'odeur de la poudre à canon et du sang. Et ce n'était pas du tout pareil en Amérique du Nord, où le concept de "guerre totale" était inconnu, ou un immense silence et un calme serein régnaient; où chacun avait le droit de connaître Dieu sans aucun intermédiaire.

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Sur « l'île de la tortue », le continent Nord-Américain, les nations amérindiennes étaient constituées depuis des siècles en démocraties participatives. C'était, et pour certaines, ce sont encore des sociétés hautement organisées, paisibles, fondées sur des valeurs spirituelles, qui n'avaient pas de villes, mais qui vivaient dans une espèce d'Eden éternel, de jardin sacré. Ce n'étaient pas des communautés nomades de "chasseurs cueilleurs", comme la vision occidentale essaie de nous les présenter. ​Il n'y avait pas réellement de batailles, car la bravoure était considérée comme étant plus importante que le fait de vaincre son ennemi, avec cette tradition du  Counting Coup, bien décrite par Jamie Sams,   de compter les coups que l'on portait à un ennemi, ne serait-ce qu'avec un simple bâton en bois.

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L’occidental ressent de manière très inconsciente cette pulsion de la violence ancestrale dans son propre sang. Cela peut presque être une sensation corporelle, la sensation de la vie qui est freinée dans son développement par l'héritage de ma famille ou de mes ancêtres.

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Sans doute, cette pulsion inconsciente est une des racines du désir de "  se reconnecter avec la nature"...